بودكاست التاريخ

إعادة تشكيل

إعادة تشكيل


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

مارتن لوثر حرم كنسيا

في 3 يناير 1521 ، أصدر البابا ليو العاشر الثور البابوي Decet Romanum Pontificem ، الذي طرد مارتن لوثر من الكنيسة الكاثوليكية. مارتن لوثر ، المحفز الرئيسي للبروتستانتية ، كان أستاذ تفسير الكتاب المقدس في جامعة فيتنبرغ في ألمانيا ...اقرأ أكثر

عصر النهضة

كان عصر النهضة فترة حامية من "النهضة" الثقافية والفنية والسياسية والاقتصادية الأوروبية في أعقاب العصور الوسطى. يوصف عصر النهضة عمومًا بأنه يحدث من القرن الرابع عشر إلى القرن السابع عشر ، وقد شجع على إعادة اكتشاف الفلسفة الكلاسيكية ، ...اقرأ أكثر

5 أشياء قد لا تعرفها عن الحجاج

1. لم يكن كل ركاب ماي فلاور مدفوعين بالدين ، فقد حملت ماي فلاور في الواقع ثلاث مجموعات متميزة من الركاب داخل جدران بدنها المنحني. كان نصفهم في الواقع انفصاليين ، الأشخاص الذين نعرفهم الآن باسم الحجاج. حفنة أخرى من هؤلاء ...اقرأ أكثر

انتهاء حرب الثلاثين عاما

تم التوقيع على معاهدة وستفاليا ، منهية حرب الثلاثين عامًا وتغييرًا جذريًا في ميزان القوى في أوروبا. اندلعت حرب الثلاثين عامًا ، وهي سلسلة من الحروب التي خاضتها الدول الأوروبية لأسباب مختلفة ، في عام 1618 بسبب محاولة ملك بوهيميا (المستقبل المقدس). ...اقرأ أكثر

مذبحة يوم القديس بارثولوميو

أمر الملك تشارلز التاسع ملك فرنسا ، تحت سيطرة والدته ، كاثرين دي ميديشي ، باغتيال قادة البروتستانت الهوغوينوت في باريس ، مما أدى إلى اندلاع عربدة قتل أسفرت عن مذبحة لعشرات الآلاف من الهوغونوت في جميع أنحاء فرنسا. قبل يومين، ...اقرأ أكثر

بدء حصار ديري

بدأ الملك البريطاني السابق جيمس الثاني حصارًا على ديري ، وهي معقل بروتستانتي في أيرلندا الشمالية. في عام 1688 ، تم خلع جيمس الثاني ، وهو كاثوليكي ، من قبل ابنته البروتستانتية ماري وزوجها ويليام أورانج في انقلاب غير دموي عرف بالثورة المجيدة. جوامع ...اقرأ أكثر

مارتن لوثر يتحدى حمية الديدان

مارتن لوثر ، المحفز الرئيسي للبروتستانتية ، يتحدى الإمبراطور الروماني المقدس تشارلز الخامس برفضه التراجع عن كتاباته. تم استدعاؤه إلى Worms ، ألمانيا ، للمثول أمام مجلس الدايت للإمبراطورية الرومانية المقدسة والرد على تهم البدعة. كان مارتن لوثر أ ...اقرأ أكثر

مستعمرة بليموث

في سبتمبر 1620 ، في عهد الملك جيمس الأول ، أبحرت مجموعة من حوالي 100 من الرجال والنساء الإنجليز - العديد منهم أعضاء في الكنيسة الانفصالية الإنجليزية التي عُرفت لاحقًا في التاريخ باسم الحجاج - إلى العالم الجديد على متن السفينة ماي فلاور. بعد شهرين ، صواري الثلاثة ...اقرأ أكثر

الحجاج

أبحر حوالي 100 شخص ، كثير منهم يسعى إلى الحرية الدينية في العالم الجديد ، من إنجلترا على متن سفينة ماي فلاور في سبتمبر 1620. في نوفمبر من ذلك العام ، هبطت السفينة على شواطئ كيب كود ، في ماساتشوستس الحالية. تم إرسال مجموعة استكشافية ، وفي أواخر ديسمبر ...اقرأ أكثر

قام مارتن لوثر بنشر 95 رسالة

في 31 أكتوبر 1517 ، تقول الأسطورة أن الكاهن والباحث مارتن لوثر اقترب من باب كنيسة القلعة في فيتنبرغ بألمانيا ، وقام بتثبيت قطعة من الورق عليها تحتوي على 95 رأيًا ثوريًا من شأنها أن تبدأ الإصلاح البروتستانتي. في أطروحاته ، ...اقرأ أكثر

حرب الثلاثين عاما

كانت حرب الثلاثين عامًا نزاعًا دينيًا في القرن السابع عشر تم خوضه بشكل أساسي في وسط أوروبا. لا تزال واحدة من أطول الحروب وأكثرها وحشية في تاريخ البشرية ، حيث سقط أكثر من 8 ملايين ضحية بسبب المعارك العسكرية وكذلك من المجاعة والأمراض التي سببتها. ...اقرأ أكثر

ماري أنا

أول ملكة في إنجلترا ، ماري الأولى (1516-1558) حكمت لمدة خمس سنوات فقط. تولت ماري ، الابنة الوحيدة الباقية على قيد الحياة من هنري الثامن وزوجته الأولى ، كاترين من أراغون ، العرش بعد فترة قصيرة من حكم أخيها غير الشقيق إدوارد السادس. سعت لإعادة إنجلترا إلى الكاثوليكية ...اقرأ أكثر

هنري الثامن

حكم الملك هنري الثامن (1491-1547) إنجلترا لمدة 36 عامًا ، وترأس تغييرات كاسحة أدخلت أمته في الإصلاح البروتستانتي. اشتهر بتزوج سلسلة من ست زوجات في بحثه عن تحالف سياسي ونعمة زوجية ووريث ذكر سليم. رغبته في ...اقرأ أكثر

مؤامرة البارود

كانت مؤامرة البارود محاولة فاشلة لتفجير ملك إنجلترا جيمس الأول (1566-1625) والبرلمان في 5 نوفمبر 1605. وقد نظم المؤامرة روبرت كاتيسبي (حوالي 1572-1605) في محاولة لإنهاء اضطهاد الروم الكاثوليك من قبل الحكومة الإنجليزية. كاتيسبي و ...اقرأ أكثر

آن هاتشينسون

كانت آن هاتشينسون (1591-1643) زعيمة روحية بيوريتانية مؤثرة في ماساتشوستس الاستعمارية والتي تحدت السلطات الدينية التي يهيمن عليها الذكور في ذلك الوقت. من خلال شعبية وعظها ، تحدت هاتشينسون الأدوار الجنسانية في مناصب السلطة وتجمعت ...اقرأ أكثر

المتشددون

كان المتشددون أعضاء في حركة الإصلاح الديني المعروفة باسم التزمت والتي نشأت داخل كنيسة إنجلترا في أواخر القرن السادس عشر. كانوا يعتقدون أن كنيسة إنجلترا تشبه إلى حد بعيد الكنيسة الرومانية الكاثوليكية ويجب أن تلغي الاحتفالات والممارسات غير المتجذرة ...اقرأ أكثر

مارتن لوثر وأطروحة 95

ولد مارتن لوثر في إيسليبن بألمانيا عام 1483 ، وأصبح أحد أهم الشخصيات في التاريخ الغربي. أمضى لوثر سنواته الأولى في إخفاء هويته نسبيًا كراهب وباحث. ولكن في عام 1517 صاغ لوثر وثيقة تهاجم ممارسات الكنيسة الكاثوليكية الفاسدة ...اقرأ أكثر


من روبرت روثويل أكتوبر 29 ، 2018 الفئة: مقالات

في 31 أكتوبر ، ستركز الكثير من الثقافة على الحلوى والأشياء التي تتعثر في الليل. ومع ذلك ، لدى البروتستانت شيئًا أكثر أهمية للاحتفال به في 31 أكتوبر. إنه يوم الإصلاح ، الذي يحيي ذكرى ربما كانت أعظم حركة لروح الله منذ أيام الرسل. ولكن ما هي أهمية يوم الإصلاح ، وكيف يجب أن ننظر إلى الأحداث التي تحييها؟

في ذلك الوقت ، كان عدد قليل من الناس يشكون في أن صوت المطرقة الذي يصطدم بباب كنيسة القلعة في فيتنبرغ بألمانيا سيُسمع قريبًا في جميع أنحاء العالم ويؤدي في النهاية إلى أكبر تحول في المجتمع الغربي منذ أن بشر الرسل بالإنجيل لأول مرة في جميع أنحاء العالم. الإمبراطورية الرومانية. أثار قيام مارتن لوثر & # 8217s بتسمير أطروحاته الخمسة والتسعين على باب الكنيسة في 31 أكتوبر 1517 ، نقاشًا بلغ ذروته أخيرًا فيما نسميه الآن الإصلاح البروتستانتي.

يعد مارتن لوثر ، وريث المطران أوغسطينوس ، أحد أهم الشخصيات التي نشأها الله منذ ذلك الوقت. أصبح طالب القانون هذا الذي تحول إلى راهب أوغسطيني محور جدل كبير بعد نسخ أطروحاته وتوزيعها في جميع أنحاء أوروبا. في البداية احتجاجًا على محاولة البابا لبيع الخلاص ، سرعان ما قادته دراسة لوثر & # 8217s للكتاب المقدس إلى معارضة كنيسة روما بشأن قضايا بما في ذلك أولوية الكتاب المقدس على تقاليد الكنيسة والوسائل التي نجد بها الصالحين في مرأى من الله.

ربما تكون هذه المسألة الأخيرة هي أهم مساهمة لوثر & # 8217 في اللاهوت المسيحي. على الرغم من الوعظ الواضح في العهد الجديد ووجده في كتابات العديد من آباء الكنيسة ، إلا أن الأساقفة والكهنة في العصور الوسطى قد نسوا إلى حد كبير حقيقة أن أعمالنا الصالحة لا تستحق بأي حال من الأحوال تفضيل الله. الخلاص بالنعمة فقط من خلال الإيمان وحده ، والأعمال الصالحة تنتج من إيماننا ، ولا تضاف إليه كأساس لمكانتنا الصحيحة في عيني الرب (أف 2: 8-10). التبرير ، إعلان الله بأننا لسنا مذنبين ، ومغفورة للخطيئة ، وأبرار في بصره يأتي لأنه من خلال إيماننا وحده ، يدين الآب أو يحسب حسابنا ، بر المسيح الكامل (2 كورنثوس 5:21) .

أدى إعادة اكتشاف مارتن لوثر & # 8217s لهذه الحقيقة إلى مجموعة كاملة من الإصلاحات الكنسية والمجتمعية الأخرى والكثير مما نأخذه كأمر مسلم به في الغرب كان من المحتمل أن يكون مستحيلًا لو لم يسبق له أن شرف المشهد. وضعت ترجمة لوثر & # 8217 للكتاب المقدس إلى الألمانية كلمة الله في أيدي الناس ، واليوم الكتاب المقدس متاح باللغة العامية للعديد من البلدان ، مما يتيح للناس العاديين دراستها بربح. لقد أصلح القداس اللاتيني من خلال وضع الليتورجيا في اللغة المشتركة حتى يتمكن غير العلماء من سماع وفهم كلمة الله المبشورة وعبادة الرب بوضوح. رفع "لوثر" الحظر غير الكتابي على زواج رجال الدين وبتعليمه ومثاله حول المؤسسة نفسها بشكل جذري. لقد استعاد وجهة النظر الكتابية لكهنوت جميع المؤمنين ، موضحًا لجميع الناس أن عملهم له هدف وكرامة لأنهم فيه يمكنهم خدمة خالقهم.

اليوم ، يعيش إرث لوثر & # 8217 في عقائد واعترافات الهيئات البروتستانتية في جميع أنحاء العالم. عندما ننظر إلى أهميته في يوم الإصلاح هذا ، دعونا نجهز أنفسنا لنكون مدافعين ومدافعين عن الحقيقة الكتابية. نرجو أن نكون حريصين على أن نكرز بإنجيل الله للعالم ، وبالتالي نطلق شرارة إصلاح جديد للكنيسة والثقافة.


الإصلاح: جدول زمني تفاعلي

جدول زمني تفاعلي لما قبل وأثناء وبعد الإصلاح الذي كان وسيظل دائمًا كل شيء عن يسوع.

في خضم الاضطراب وعدم اليقين ، بدأ الاكتشاف والتنوير في الازدهار & # 8230 ثم جاء مارتن لوثر ، الذي حول التنوير إلى الإصلاح & # 8230 الذي كان كل شيء عن يسوع ، ولا يزال كل شيء عن يسوع.

الجزء الأول: الحياة قبل لوثر: الظلام والفجر (-1483)


مشاهدة الجزء الأول

الجزء الثاني: Luther & # 8217s Life: Born to Reform (1483-1546)


مشاهدة الجزء الثاني

الجزء الثالث: الحياة بعد لوثر: أهمية الإصلاح (1546-)


مشاهدة الجزء الثالث


آثار الإصلاح

قسم الإصلاح البروتستانتي المسيحيين بشكل رئيسي إلى الكاثوليك والبروتستانت. ومع ذلك ، كانت عواقب الإصلاح البروتستانتي سياسية أكثر منها دينية.

الحروب الدينية

أحدثت آثار الإصلاح تغييرات سياسية ودينية عميقة ودائمة. أتت الحريات الدينية والسياسية الجديدة لشمال أوروبا ثمناً باهظاً ، حيث لعبت الحروب والاضطهادات والتمردات دوراً رئيسياً

عندما انتشر الإصلاح عبر ألمانيا ، التي كانت جزءًا من الإمبراطورية الرومانية المقدسة ، اعتبر الإمبراطور أنه من واجبه حماية هيمنة الكنيسة الرومانية الكاثوليكية ، ومع ذلك ، رأى الأمراء الألمان في الإصلاح فرصة للانفصال عن الإمبراطور. السيطرة من خلال ربط أنفسهم به.

أثار هذا عددًا من الحروب في أوروبا - حروب الدين وحرب الثلاثين عامًا - والتي كانت ذات طبيعة سياسية ودينية. انتهت الحروب الدينية بسلام معاهدة اوغسبورغ. بدأت حرب الثلاثين عامًا كنزاع ديني ، ولكن بحلول عام 1630 ، تجاوز الدافع السياسي الصراع الديني. انتهت الحرب عام 1648 ، وانتهت بدورها عصر الإصلاح.

مكافحة الإصلاح

إلى جانب تقسيم الكنيسة ، أدى الإصلاح أيضًا إلى إصلاحات داخل الكنيسة الكاثوليكية ، وبالتالي تأكيد عقيدة وهيكل الكنيسة الكاثوليكية. في عام 1545 ، اجتمع قادة الكنيسة الكاثوليكية في مدينة ترينت الإيطالية لعقد مؤتمر طارئ ، وكان هدفهم استعادة تفوق الكنيسة.

بعد 20 عامًا من النقاش ، وضع مجلس ترينت الأساس للإصلاحات في الكنيسة الكاثوليكية ، من خلال وضع المراسيم التي تنظم عزوبة الكهنة ، وإنشاء معهد لاهوتي لدراساتهم اللاهوتية وواجباتهم ونوعية رجال الدين من بين أمور أخرى.

لن يكون من الممكن فهم التاريخ الحديث بدون الإصلاح. كان لها تأثير عميق على السياسة والقانون والعلوم في تلك الحقبة. ومع ذلك ، والأهم من ذلك ، كان له دور فعال في إرساء أهم حق للفرد - حرية العقل والضمير.


نظرًا لاهتمامنا بالأسرة وإيماننا بأهمية إيماننا في جميع مجالات حياتنا ، فإننا ندعم المدارس المسيحية ونقدم العديد من البرامج لمساعدة العائلات على النمو روحياً. نريد أن يتم إبلاغ جميع الأعضاء المسيحيين.

تاريخيا ، أتينا من هولندا. ولكن اليوم ، على الرغم من أن غالبية أعضائنا لا يزالون من خلفيات هولندية ، فلا يمكننا أن نطلق عليها اسم كنيسة هولندية - إلا إذا أطلقنا عليها أيضًا اسم كنيسة كورية ، أو كنيسة نافاجو ، أو كنيسة في جنوب شرق آسيا ، أو كنيسة فرنسية كندية ، كنيسة أمريكية من أصل إسباني ، وكنيسة أمريكية من أصل أفريقي ، وكنيسة فسيفساء.

الأهم من هذه الشارات العرقية هو مكاننا كفرع واحد من الشجرة التي بدأت تنمو في يوم الخمسين ، منذ ما يقرب من عشرين قرنًا.

كانت الكنيسة المسيحية الأولى مثل الجذع الوحيد لتلك الشجرة. بعد حوالي 1000 عام من النمو ، انقسم الجذع إلى فرعين رئيسيين - الكنائس الشرقية والغربية. في عام 1517 ، قسم الإصلاح البروتستانتي الكنيسة الغربية (أو الرومانية) إلى عدة فروع جديدة. أحد فروع الإصلاح هذه ، التي تشكلت تحت تأثير مارتن لوثر ، كانت تسمى الكنيسة اللوثرية. تطور فرع آخر تحت تأثير أولريش زوينجلي ولاحقًا جون كالفين. كانت تسمى هذه الكنائس "المشيخية" في اسكتلندا و "الإصلاحية" في أوروبا القارية. ازدهرت الكنائس المُصلَحة في هولندا. في منتصف القرن التاسع عشر ، انتقل بعض هؤلاء الإصلاحيين الهولنديين إلى الولايات المتحدة ، وفي عام 1857 أسسوا الكنيسة المسيحية الإصلاحية في أمريكا الشمالية.

جون كالفين

إن ما يميز الكنيسة المسيحية الإصلاحية عن العديد من الطوائف الأخرى هو احتضانها للتعاليم الرئيسية لجون كالفن. باختصار ، كل هذه الأمور تتمحور حول سيادة الله. تعطينا التعاليم الكتابية عن الأقدار والاختيار الراحة لأنها تؤكد لنا أنه لا يمكن لأي شخص ولا شيء ، ولا حتى اختياراتنا السيئة ، أن يخطفنا من يد الله. وإدراك أن الله يمتلك كل الخليقة ويواصل تأكيد سلطته عليها يمنحنا أملًا أكيدًا في المستقبل.

ازدهرت تعاليم جون كالفين في العديد من البلدان ، بما في ذلك هولندا. في حين أن معظم هولندا ظلت كاثوليكية رومانية ، فإن الإيمان المُصلح أسس نفسه ككنيسة للدولة. كما هو الحال غالبًا ، تخلط السياسة والكنيسة بشكل سيء. بدأت الكنيسة المُصلَحة في هولندا في إظهار نصيبها من الانحلال الأخلاقي والليبرالية اللاهوتية - التي حفزها عصر التنوير إلى حد كبير ، وهي حركة فكرية كرست العقل البشري على حساب الإيمان القائم على الكتاب المقدس.

استجابة لهذا الاتجاه ، تطورت حركة شعبية بين ذوي الدخل المنخفض الأقل تعليما ، الذين تشبثوا بإيمان بسيط وعملي قائم على المذاهب الكالفينية التقليدية. ولأن الكنائس لم ترعى مثل هذا الإيمان ، فإن أولئك الذين انضموا إلى هذه الحركة كانوا يعبدون في مجموعات صغيرة تسمى "الأديرة".

عندما بدأت الكنيسة الإصلاحية في اضطهاد قادة هذه الحركة بنشاط ، انفصل عدد من الجماعات ، تحت قيادة القس هندريك دي كوك وآخرين ، عن الكنيسة. أدى هذا الفرع من الكالفينية الهولندية في النهاية إلى ظهور الكنيسة المسيحية الإصلاحية.

قادم إلى أمريكا الشمالية

الحدث الرئيسي التالي الذي أدى إلى تشكيل اتفاقية حقوق الطفل كان قرار القس الانفصالي ألبرتوس فان راالتي بالفرار من شبح الاضطهاد الديني والمجاعة في هولندا. هاجر فان رالته مع زوجته وعائلته ونحو أربعين آخرين إلى الولايات المتحدة. في عام 1848 ، استقروا في وحول ما يعرف الآن بهولندا ، ميشيغان ، وأسسوا "مستعمرة" على الأراضي الأمريكية التي تمسكت بشدة بالعقيدة الكالفينية ، والتقوى العملية ، والالتزام القوي بعيش كل الحياة لمجد الله.

لم يكن الأمر سهلا. تعثر المستوطنون ، الذين كانوا يفتقرون إلى الخبرة والمصابين بالمرض ، في ظل المهمة الشاقة المتمثلة في انتزاع لقمة العيش من الأرض الجامحة. فقط عدد قليل من المهاجرين الجدد حافظوا على تجديد رتبهم وسمحوا حتى ببعض النمو المتواضع في أعدادهم. خلال هذه السنوات الأولى الصعبة والمؤلمة ، تشبث المستوطنون بإصرار بأثمن ممتلكاتهم: إيمانهم وحرية عيش هذا الإيمان في حياتهم اليومية.

الانفصال عن الكنيسة الإصلاحية الهولندية

أقنعت الظروف القاسية في "المستعمرة" الوليدة فان رالتي بطلب المساعدة من الكنيسة الإصلاحية الهولندية. تم إدخال تلك الكنيسة إلى الأراضي الأمريكية قبل أكثر من قرن من الزمان ، عندما استقر التجار الإصلاحيون الهولنديون المرافقون لبيتر ستويفسانت في نيويورك ، ثم أطلقوا عليها اسم أمستردام الجديدة. سرعان ما ازدهر خط الاتصال بين كنائس ميشيغان في فان راالت والتجمعات الإصلاحية الهولندية في نيوجيرسي إلى اندماج كامل.

في عام 1857 انفصلت قطعة صغيرة من أربع كنائس ، حوالي 130 عائلة ، عن الاتحاد الجديد. ومن بين الأسباب التي ذكروها:

  • نقص ملحوظ في الوعظ العقائدي السليم من قبل القساوسة الأمريكيين
  • نقص واضح في التقوى والتكيف الشديد مع الثقافة الأمريكية من قبل نفس هؤلاء القساوسة
  • استخدام التراتيل في العبادة من قبل الأمريكيين - أصر الانفصاليون على ترانيم المزمور فقط
  • ممارسة الكنائس الأمريكية لـ "الشركة المفتوحة" بتوجيه دعوة مفتوحة لجميع المؤمنين للمشاركة في العشاء الرباني.
  • عدم التضامن الملحوظ من جانب الأمريكيين مع قضية الانفصال في هولندا.

في عام 1857 ، ولدت الكنيسة المسيحية الإصلاحية.

ابراهام كويبر

زاد تدفق المهاجرين الهولنديين إلى اتفاقية حقوق الطفل بشكل كبير في الجزء الأخير من القرن التاسع عشر. شارك هؤلاء الوافدون الجدد في الالتزام بالمذاهب والمذاهب الإصلاحية ، لكنهم قدموا رؤية مختلفة تمامًا. تشكلت وجهات نظرهم إلى حد كبير من قبل عالم اللاهوت ورجل الدولة الهولندي العظيم ، الدكتور أبراهام كويبر.

ربح على الإيمان البسيط المستند إلى الكتاب المقدس لأولئك الذين انفصلوا عن الكنيسة الإصلاحية في هولندا قبل حوالي خمسين عامًا ، قاد Kuyper حركة من الكنيسة الإصلاحية التي انضمت إلى الانفصاليين. كانت مساهمة Kuyper العظيمة في الحركة الانفصالية ، ومن خلال المهاجرين ، إلى الكنيسة المسيحية الإصلاحية ، إيمانًا أكثر تطلعًا إلى الخارج.

بينما كان لا يزال راسخًا في الكتاب المقدس والاعترافات ، كانت رؤية كويبر هي المطالبة بسيادة المسيح على كل الحياة. لم يُدعَ المؤمنون فقط للحفاظ على حياة مقدسة فيما يتعلق بالله وبعضهم البعض ، بل دُعوا أيضًا لتوسيع ملكوت الله إلى المجتمع الذي يعيشون فيه. كان على المؤمنين أن ينظروا إلى ما وراء المقاعد الخشبية الصلبة ومذابح عائلاتهم ليأخذوا العالم من أجل المسيح - باستخدام المدارس والمؤسسات والمنظمات المسيحية لجعل عمل الله التعويضي وإعادة الخلق حقيقة واقعة في السوق وقاعة المدينة والمصنع.

الرؤية الجديدة التي بدأت في العيش بين أعضاء لجنة حقوق الطفل لم تحل محل التقوى في المنزل ، لكنها حفزت الطفل CRC على النظر فوق جدران مهده لبدء الانخراط في عالم أوسع.

تصبح أمريكا الشمالية

في مطلع القرن ، بدأت اتفاقية حقوق الطفل في إجراء الانتقال الصعب بالانتقال من اللغة الهولندية إلى اللغة الإنجليزية. هذا لم يحدث بين عشية وضحاها. على الجانب الإيجابي ، كان ذلك يعني أن اتفاقية حقوق الطفل يمكن أن تخرج من عزلتها ، وتشرك الثقافة والمجتمع وتكوين علاقات مع المسيحيين الآخرين. على الجانب السلبي ، بدأ عنصر رئيسي من تماسك اتفاقية حقوق الطفل في الذوبان. وأصبح أعضاء اتفاقية حقوق الطفل ، وخاصة الشباب ، أكثر عرضة لمخاطر ومزالق النزعة الأمريكية.

سرعت الحرب العالمية الأولى هذه العملية. حارب الجنود الشباب من CRC من أجل الولايات المتحدة وعادوا مصممين أكثر من أي وقت مضى على أن يكونوا أمريكيين. دعمت لجنة حقوق الطفل ككل المجهود الحربي ، وأصبح أعضاؤها موالين بشكل متزايد لما بدأوا يعتبرونه أرضهم.

بعد الحرب ، واجهت لجنة حقوق الطفل صعوبة في تحديد نفسها. لقد أرادت أن تصبح أمريكية لكنها أرادت أيضًا التمسك بإصرار بمعتقداتها وممارساتها الإصلاحية ، والتي شعر الكثيرون أنها لا تجد تعبيرًا كاملاً إلا باللغة الهولندية. أدى هذا إلى خلافات ، وفي النمط الإصلاحي النموذجي ، إلى الانفصال. غادر أستاذ مدرسة كالفين رالف يانسن مركز حقوق الطفل بسبب التحقيقات المستمرة في آرائه حول العلم كمصدر شرعي للمعرفة التي يمكن أن تسهم بشكل إيجابي في فهم المسيحيين للعالم. أثار رفض هيرمان هوكسيما لـ "النعمة المشتركة" انفصال الكنيسة البروتستانتية الإصلاحية عن اتفاقية حقوق الطفل.

كانت سنوات الكساد صعبة بالنسبة لأعضاء لجنة حقوق الطفل. انتشرت الكنيسة في جيوب في جميع أنحاء الولايات المتحدة. دفعتهم قسوة البقاء إلى النظر إلى الداخل أكثر من النظر إلى الخارج. ونتيجة لذلك فقدوا الاتصال ببعضهم البعض ومع جذورهم. أطلق محرر اللافتات HJ Kuiper ناقوس الخطر ، وشجع الأعضاء على تكريس أنفسهم من جديد للإيمان المُصلح. حدد كايبر ثلاثة فصائل في اتفاقية حقوق الطفل لا يزال بإمكاننا تحديدها إلى حد ما حتى اليوم: أولئك الذين يتمسكون بشدة بالكالفينية التاريخية ، وأولئك الذين يتبنون نوعًا من الإنجيلية الأساسية ، وأولئك الذين يتبعون الكنائس الليبرالية والاجتماعية والحداثية في أمريكا الشمالية.

الكنديون

عملت الحرب العالمية الثانية على زيادة أمركة اتفاقية حقوق الطفل. ولكن كان له أيضًا تأثير في تحفيز هجرة جديدة للكالفينيين الهولنديين - هذه المرة في الغالب إلى كندا. في حين تم زرع كنائس CRC قبل عقود في أماكن مثل نوبلفورد وإدمونتون وألبرتا ، ظهرت كنائس جديدة بين عشية وضحاها في ألبرتا وأونتاريو ومانيتوبا وكولومبيا البريطانية.

جلبت الهجرة الكبيرة للكالفينيين الهولنديين إلى كندا في أوائل الخمسينيات من القرن الماضي بعض الصدام الثقافي المهم في اتفاقية حقوق الطفل. بينما كان الكنديون الهولنديون يشاركون في الالتزام بالإصلاحات ، فقد اختلفوا عن أبناء عمومتهم الأمريكيين في تجربة الحياة والعقلية والقيم الأخلاقية والدينية. كان الكنديون الهولنديون يميلون إلى تركيز طاقاتهم الروحية على التداعيات الاجتماعية للإنجيل ، وليس على التقوى الشخصية. ومع ذلك ، فإن كلا المجموعتين تشتركان في رغبة حقيقية والتزام بالبقاء مطيعين لكلمة الله - وهو أساس متين لبناء كنيسة ثنائية القومية عليه.

الستينيات

أثر فيضان التغييرات في القيم وأنماط الحياة والتفاعلات الاجتماعية الذي عجل في الستينيات بشكل عميق على اتفاقية حقوق الطفل. أفسحت أنماط الحياة الكنسية الأكثر ترتيبًا المجال أمام تزايد خيبة الأمل والخلاف حول كيفية استجابة المؤمنين للفوضى الاجتماعية المحيطة بهم. في حين أن اتفاقية حقوق الطفل لم تتبن علانية تعاليم عنصرية ، فقد ناقش الأعضاء جدالًا طويلًا وشاقًا حول الطرق التي يجب أن تحارب بها الكنيسة العنصرية - إن وجدت. حتى بين Kuyperians كان هناك خلاف قوي حول المدى الذي يجب أن تشارك فيه الكنيسة المؤسسية في القضايا الاجتماعية الهامة.

أصبح دور المرأة في قيادة الكنيسة أيضًا نزاعًا ساخنًا خلال الستينيات. أدى تغيير الأدوار للنساء في المجتمع الأكبر إلى إجبار لجنة حقوق الطفل على التساؤل عما إذا كان ينبغي السماح للمرأة بالخدمة في المناصب الكنسية. بينما سعى كلا الجانبين في هذا الصراع بإخلاص إلى أن يكونا مطيعين ومصلحين حسب الكتاب المقدس في تفسيرهما للكتاب المقدس ، لم يكن أي من الطرفين قادرًا على إقناع الآخر. لقد أدى المأزق إلى قرار حل وسط يسمح للكنائس الفردية بترسيم النساء كشيخات وطبقات (إذا اختارت ذلك) للسماح لمجتمعاتهم المكونة بترسيم النساء كخدامات للكلمة أيضًا. وقد أدى هذا القرار إلى رحيل أكثر من أربعين ألف عضو من لجنة حقوق الطفل.

استدعاء للخدمة

على الرغم من روح الانقسام العميقة التي تسببت في مثل هذا الألم في اتفاقية حقوق الطفل ، كان هناك العديد من الأدلة على نعمة الله أيضًا. لقد تواصل الناس من كلا الجانبين في المغفرة والمحبة. بينما غادر البعض اتفاقية حقوق الطفل بسبب خلافاتهم ، بقي العديد منهم. ويستمرون في الالتزام بالعيش معًا والعمل معًا في هذا الجزء من جسد المسيح. على الرغم من تنوع المواقف ووجهات النظر المختلفة التي يتبناها أعضاء اتفاقية حقوق الطفل ، لا تزال الطائفة مرتبطة ببعضها البعض من خلال التزام عميق بالاستجابة للأخبار السارة التي ينتمي إليها عالمنا - ويتم تخليصها من قبل - إلهنا الأمين. في وحدة هذه القناعة وتمكينها ، ينضم أعضاء لجنة حقوق الطفل معًا في مجموعة متنوعة ونطاق مذهلين من الوزارات.

ما هي الوزارات لدينا؟

من خلال تضافر الجهود والعمل المشترك كطائفة ، يمكننا أن نفعل أكثر بكثير مما نستطيع إذا كنا نعمل فقط في القدرات المحلية. يتم تنفيذ هذه الجهود من خلال وكالاتنا الطائفية ووزاراتنا.

معلومات تاريخية أخرى

(هذه المعلومات مقتطفة من اتفاقية حقوق الطفل وأنت, الانتماء، ومن دليل القائد المصاحب لـ ألبوم عائلتنا فيديو.)


تطوير الانغماس

الكنيسة المسيحية الغربية في العصور الوسطى - الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية اتبعت مسارًا مختلفًا - تضمنت مفهومين رئيسيين سمحا بحدوث الانغماس. أولاً ، علم أبناء الرعية أنهم بعد وفاتهم سيعاقبون على الخطايا التي تراكمت عليهم في الحياة ، وقد تم محو هذه العقوبة جزئياً فقط بالأعمال الصالحة (مثل الحج والصلاة أو التبرعات للأعمال الخيرية) ، والمغفرة الإلهية ، والغفران. كلما أخطأ الفرد ، زادت العقوبة التي ينتظرها.

ثانيًا ، بحلول العصور الوسطى ، تم تطوير مفهوم المطهر. فبدلاً من أن يلعن المرء في الجحيم بعد الموت ، سيذهب الشخص إلى المطهر ، حيث سيعاني من أي عقوبة مطلوبة لغسل وصمة خطاياهم حتى يتم تحريرهم. دعا هذا النظام إلى إنشاء طريقة يمكن من خلالها للخطاة تقليل عقابهم ، ومع ظهور فكرة المطهر ، أعطى البابا الأساقفة القدرة على تقليل تكفير المذنبين وهم على قيد الحياة ، بناءً على أداء الأعمال الصالحة. لقد أثبتت أنها أداة مفيدة للغاية لتحفيز رؤية للعالم حيث تكون الكنيسة والله والخطيئة مركزية.

تم إضفاء الطابع الرسمي على نظام التساهل من قبل البابا أوربان الثاني (1035-1099) خلال مجلس كليرمون في عام 1095. إذا قام شخص ما بما يكفي من الأعمال الصالحة لكسب التساهل الكامل أو "العام" من البابا أو الرتب الأقل من رجال الكنيسة ، فكل خطاياهم (والعقاب) سوف تمحى. إن الانغماس الجزئي سيغطي مبلغًا أقل ، وقد تم تطوير أنظمة معقدة ادعت الكنيسة من خلالها أنها تستطيع حساب مقدار الخطيئة التي ألغاها الشخص حتى اليوم. بمرور الوقت ، تم إنجاز الكثير من أعمال الكنيسة بهذه الطريقة: خلال الحروب الصليبية (بتحريض من البابا أوربان الثاني) ، شارك الكثير من الناس في هذه الفرضية ، معتقدين أنهم يستطيعون الذهاب والقتال (غالبًا) في الخارج مقابل إلغاء خطاياهم.


الإصلاح الكاثوليكي

كان الإصلاح الكاثوليكي هو القوة الفكرية المضادة للبروتستانتية. بدأت الرغبة في الإصلاح داخل الكنيسة الكاثوليكية قبل انتشار لوثر. أراد العديد من الكاثوليك المتعلمين التغيير - على سبيل المثال ، إيراسموس ولوثر نفسه ، وكانوا على استعداد للتعرف على أخطاء البابوية.

خلال Cl5 ، كان المجتمع يتغير. علمت عصر النهضة الناس أن يتساءلوا ويتحدىوا القاعدة. فشل التسلسل الهرمي للكنيسة الكاثوليكية في التغيير معه وبدا تنظيم الكنيسة قديمًا. حاول آخرون تقديم العقيدة الكاثوليكية.

في Cl3 ، سانت توماس الأكويني نشرت "الخلاصة Theologica" - اندماج الإيمان المسيحي والفلسفة الأرسطية. لقد رأى الإنسان عقلانيًا في الأساس وقادرًا على رؤية الصواب من الخطأ. يمكن للإنسان أن يقود مساره نحو الخلاص ولكنه يحتاج إلى توجيه من الكنيسة والدولة. كان القديس توما متفائلاً بشأن الإنسان. كانت معتقداته معروفة باسم Thomism. في C16 ، كان Thomism لا يزال فلسفة قوية. ادعى الكاردينال كاجيتان ، خصم لوثر في أوغسبورغ في عام 1518 ، أن Thomism كان لا يزال وثيق الصلة بالمجتمع وأن Thomism قدم مساهمة قوية في الإصلاح الكاثوليكي.

لكن المعتقدات الأوغسطينية كانت لا تزال قوية وحيوية في مراكز التعلم الكاثوليكية. يعتقد القديس أغسطينوس عكس القديس توما أنه ادعى أن الإنسان فاسد وغير معصوم. كان لمعتقدات أوغسطين تأثير كبير على لوثر.

فرانسيسكو دي سواريز و لويس دي مولين (كلا اليسوعيين) حاول كلاهما سد الفجوة بين Thomism و Augustinianism من خلال الادعاء بأن الإنسان لديه حرية الاختيار ولكن في النهاية كان الله كلي القدرة.

تأثر بعض الإصلاحيين الكاثوليك أيضًا بالتصوف المتأخر في العصور الوسطى مثل Master Eckhardt و Thomas a Kempis. في فرنسا ، نشر Lefèvre d’Etaples ترجمات للكتاب الصوفيين. اليسوعي الهولندي بيتر كانيسيوس كان متأثرا بشكل كبير من قبل الصوفيين. أسس الكليات اليسوعية في جميع أنحاء ألمانيا.

انحدرت العديد من الرهبانيات القديمة إلى مستويات غير مقبولة. ومع ذلك ، فقد بذل البعض جهدًا (مثل Carthusians) للحفاظ على مستويات عالية جدًا من الانضباط والتعلم. لاحظ الملاحظون الصرامة الأصلية وفقر الدومينيكان والفرنسيسكان. كافح الملاحظون مع Conventuals الذين يرغبون في رؤية الأشياء تركت كما هي.

اعتمد الإصلاح الكاثوليكي على الأفراد. شدد الكاردينال Ximenes من إسبانيا الانضباط الكتابي وشجع المنح الدراسية في المدارس والجامعات.

كان ماتيو جيبيرتي عضوًا مبكرًا في خطابة الحب الإلهي التي تأسست في روما عام 1517 لتعزيز الأعمال الصالحة في الحياة اليومية. وكان أيضا سكرتير كليمنت السابع.

ساعد جيان بيترو كارافا (لاحقًا بولس الرابع) في العثور على المسارح في عام 1524 - وهي جماعة من الكهنة يعملون داخل المجتمع ولكنهم يعيشون في التقشف الرهباني.

كان هؤلاء رجالًا يتمتعون بذكاء وفكر عظيمين لم يتزعزعوا أبدًا في التمسك بالكنيسة الكاثوليكية. أراد جميع الرجال المذكورين أعلاه دينًا أكثر روحانية وأقل دنيوية.

بين عامي 1520 و 1530 ، كان هناك الكثير من القواسم المشتركة بين البروتستانت والكاثوليك. لكن تم التركيز على الاختلافات وليس على أوجه التشابه. بحلول عام 1550 ، كانت الفجوة لا يمكن سدها ومع اتساعها ، كانت سياسة الكنيسة الكاثوليكية تصبح أكثر عدوانية.

في عام 1545 ، ذهب مجلس ترينت عن طريقه لتسليط الضوء على الاختلافات وأصبح الأوغسطيني مرفوضًا تمامًا لأنه كان قريبًا جدًا من "المعتقد البروتستانتي".

كان للإصلاح الكاثوليكي جاذبية واسعة النطاق للعقول. الإصلاح المضاد لم يفعل ذلك.


الإصلاح - التاريخ

كان الإصلاح البروتستانتي حركة من القرن السادس عشر غيرت مجرى التاريخ الأوروبي والعالمي بعدة طرق مختلفة. أدت هذه الحركة إلى التأثير في نهاية المطاف وزوال الكنيسة الكاثوليكية القوية سابقًا. أصبح الناس الآن قادرين على عبادة الله كما يؤمنون ولم يعودوا يعتمدون على الكنيسة الكاثوليكية لتوجيه الأمور الدينية. والأهم من ذلك أن الناس بدأوا في ترك الفتنة الدينية التي كانت تدور في أوطانهم الأوروبية واتجهوا غربًا إلى أمريكا لعبادة الله كما يشاءون.

أفكار مارتن لوثر & # 8217s

كان مارتن لوثر راهبًا كاثوليكيًا سابقًا كتب وثيقة أطروحة 95 وعلقها على باب كنيسة فيتنبرغ الكاثوليكية. بمجرد حدوث ذلك ، بدأ العديد من الأشخاص في جميع أنحاء ألمانيا بالرد على قناعاته. على الرغم من أن مارتن لوثر لم يكن الصوت الوحيد للإصلاح ، إلا أنه كان بالتأكيد أحد الشخصيات البارزة التي أثرت في التغييرات الهائلة التي نتجت عن ذلك.

كانت أفكار مارتن لوثر الجديدة ثورية للغاية وهددت سلطة البابا والملوك الحاكمين الذين اعتمدوا على الكنيسة الكاثوليكية للحفاظ على سلطتهم. عبّر لوثر عن أفكار مفادها أن الناس لا يستطيعون شراء أنفسهم في الجنة من خلال شراء مغفرة لخطاياهم من الكنيسة الكاثوليكية. فضح الكنيسة لما يعتقد أنه فاسد. كان العديد من الحكام والكهنة الكاثوليك أثرياء من هذه المشتريات ، لذلك شعروا بالقلق من أطروحة لوثر. هددت هذه الوثيقة مواردهم المالية وحياتهم. بدأت مجموعات مختلفة من الناس في تجاهل الكنيسة الكاثوليكية وقررت العبادة كما يحلو لها. انزعج العديد من القساوسة والحكام الكاثوليك.

الاختلافات الدينية

على الرغم من أن الناس كانوا يتعبدون كما يعتقدون ، إلا أن الإصلاح البروتستانتي أحدث مجموعة جديدة من المشاكل. رفضت الكاثوليكية التخلي عن سلطتها وقاتلوا بقوة للحفاظ على هيمنتهم على الشعب. بدأت الطوائف البروتستانتية المختلفة بالظهور وكانوا في صراع مع الطوائف المسيحية الأخرى حول مسألة أفضل السبل لعبادة الله. بدأ الناس في جميع أنحاء أوروبا في الانخراط في صراعات دموية حول خلافاتهم الدينية. قاتل الكاثوليك ضد البروتستانت وقاتل الحكام ضد طوائف مسيحية مختلفة لا تنتمي إلى معتقداتهم الخاصة.

الدين في العالم الجديد؟

في خضم كل هذا الصراع الديني ، كانت مملكتا إسبانيا والبرتغال ترسلان المستكشفين إلى العالم لإنشاء طرق تجارية إلى الهند. في النهاية ، اكتشف المستكشفون الإسبان الأمريكتين وبدأ بعض الناس في الهجرة إلى العالم الجديد للعثور على الشهرة والثروة. عندما علمت الدول الأوروبية الأخرى بهذه الاكتشافات الجديدة ، بدأت في استعمار مناطق مختلفة من العالم أيضًا. بدأت رحلات الاستكشاف في الظهور في إنجلترا ودول أوروبية أخرى وتم تحديد عصر الاستكشاف. كان هذا التطور مهمًا لأنه سمح للعديد من المستوطنين الأوائل بمغادرة أوروبا والسفر إلى الأمريكتين.

ثم أصبحت العديد من الجماعات الدينية أهدافًا للسلطات الحاكمة. مثال على إحدى هذه المجموعات كان البيوريتانيون. أرادت هذه الطائفة الخاصة أن يحكم الحكام العلمانيون الأمور العلمانية فقط ، وليس الكنيسة. لم يوافق العديد من حكام اليوم على هذا الاعتقاد لأن لديهم سلطة كبيرة على الكنيسة أو من خلال الكنيسة. في نهاية المطاف ، تسبب هذا الموقف الخاص في فرار العديد من البيوريتانيين من منازلهم. ذهب العديد من المتشددون وغيرهم من الجماعات المضطهدة مثل قائلون بتجديد عماد و Ranters إلى منطقة تسمى هولندا الهولندية. كانوا يعتقدون أن هذه المملكة بالذات كانت مكانًا يتم فيه قبول التسامح الديني لكنهم كانوا مخطئين. أدرك العديد من المتشددون أن الاضطهاد الديني كان يحدث في كل مكان وأن معتقداتهم الفريدة لم تكن متوافقة مع الملكيات والإمبراطوريات في أوروبا. قرروا السفر إلى العالم الجديد لتجنب هذه المشكلة.

بمجرد سفر الحجاج إلى أمريكا ، أنشأوا مستعمرة في بليموث ، ماساتشوستس. بعد إنشاء المستعمرة ، أصبح المتشددون في البداية مجموعة مهيمنة في المنطقة. مع وصول المزيد من المستوطنين إلى أمريكا ، كان عليهم التكيف مع المجموعة الدينية الحاكمة في المنطقة. على الرغم من حقيقة أنهم تركوا أوطانهم بسبب الاضطهاد ، فقد فرضت الجماعات الدينية الأقوى طريقة حياتهم وآرائهم على المنشقين الآخرين بمجرد وصولهم. بدأ العديد من المنشقين في الانتشار ببطء عبر أمريكا لإنشاء مستعمراتهم الخاصة.

الدين والدستور

لم يدفع الإصلاح الناس إلى تأسيس أمريكا فحسب ، بل ساعد أيضًا في تأسيس الدستور الذي يمثل الوثيقة الحية التي تحكم الولايات المتحدة. بعد وصول المنشقين الدينيين من أوروبا إلى أمريكا ، هيمن على المجتمع صراع المعتقدات الدينية المختلفة. استمرت هذه المعتقدات في الهيمنة على أمريكا لمئات السنين ، حتى النصف الأخير من القرن العشرين. كان الدين قويًا في أمريكا لدرجة أنه فرض حياة ملايين المستوطنين الذين عاشوا في المستعمرات.

بحلول القرن الثامن عشر ، بدأ الكثير من الناس يدركون أن الدين جزء مهم من حياتهم ، لكن لا يمكن استخدامه لحكم الناس. لم يرغب الآباء المؤسسون الذين وضعوا الدستور في أن تؤيد الوثيقة دينًا معينًا على آخر. لم يرغبوا في أن يصبح الصراع الديني جزءًا من المجتمع الأمريكي الجديد. لهذا السبب ، أوجدوا تمييزًا بين الكنيسة والدولة في الدستور.

يمكن للناس في أمريكا الآن أن يمارسوا شعائرهم كما يؤمنون ، ولكن لن يتم تبني أي دين للدولة. تُعبد العديد من الطوائف المسيحية المختلفة في أمريكا اليوم. يعبد المواطنون الأمريكيون أيضًا ديانات أخرى ، مثل الهندوسية والإسلام واليهودية. على الرغم من أن المسيحية البروتستانتية هي الديانة السائدة في البلاد ، إلا أن العديد من المواطنين لا يعيشون بالضرورة حياتهم وفقًا لهذه الأفكار والحقائق الدينية.

حرية الدين في أمريكا

ساعد الإصلاح البروتستانتي على زيادة الاستعمار في أمريكا وتطوير التسامح الديني والحرية في المستعمرات الجديدة. كما ساعدت في ترسيخ مكانة أمريكا كقوة اقتصادية في العالم. اكتشف المستعمرون الأوائل في النهاية كيفية استخدام أراضيهم لكسب أرباح ضخمة من خلال التجارة. في النهاية ، تمكنوا من توليد نشاط اقتصادي كاف أدى إلى ازدهار التجارة ونمو الأعمال التجارية. حدث هذا التطور بمرور الوقت ، وبحلول منتصف القرن العشرين ، أصبحت الولايات المتحدة واحدة من القوى العظمى الكبرى في العالم.

7 ردود على & # 8220Protestant Reformation & # 8221

لقد قرأت المقال ، وأرى بهذه القوة الكبيرة كيف يمكن للكنيسة أن تصبح فاسدة ، لقد كنت في طائفة وغسيل المخ شديد للغاية ، ويمكنني أن أرى كيف يمكن للكنيسة (مثل البابا) أن تتحلى بهذا النوع من السلطة على الناس أن الأشياء يمكن أن تخرج عن السيطرة ، على سبيل المثال ، سألت أحد كبار السن في الطائفة التي كنت فيها ، إذا أخبرتك المنظمة أن تقتل شخصًا ما ، فهل ستفعل ذلك ، فسأل الشيخ صديقًا عما سيفعله ، فأجاب الشخص ، سأفعل ذلك وأقلق بشأن العواقب لاحقًا.
لقد وجدت هذه الإجابة صادمة ، لذلك خرجت من هناك.
أنا لست خارجًا لانتقاد أي كنيسة ، لكنني أرى أن ذلك يمثل مشكلة فقط عندما يكون لدى شخص ما هذا النوع من السلطة على الناس.
أستطيع أن أرى هذا النوع من القوة أيضًا في الكنيسة الكاثوليكية وأنا كاثوليكي ، وأعتقد أن هذه الفكرة ليست شيئًا جيدًا ، لقد طرحت هذه الفكرة في صفي للتعليم المسيحي ، ضحك معظم الفصل لكنني كنت أعرف ما هو الاحتمال. هل من المناسب أن يتمتع البابا بهذه القوة الكبيرة على الكنيسة ، وما زلت أتصارع مع هذا السؤال.
أود الحصول على بعض الملاحظات. ردود الفعل البناءة ليست الكراهية فقط بعض التفكير الصادق. مع أو بدون الكتاب المقدس.
شكرا،
جورج

جورج ،
بالنسبة للكاثوليك ، يختلف البابا عن مجرد زعيم. المنصب (ليس الشخص ، لذلك إذا غادر ، لا ينطبق هذا & # 8217t. أو يمكن أن يكون على خطأ) يعتبر معصومًا ، وبالتالي لا يمكن أن يكون خاطئًا أو فاسدًا. الآن هذا لا يعني أنه لم يكن هناك & # 8217t كاردينالات فاسدين أو ما شابه (بالتأكيد كان هناك. أيضًا ، لم يتم اختيار البابا بشكل صحيح لبضع سنوات) ولكن عندما يتعلق الأمر بعقيدة الكنيسة & # 8217s فمن المفترض أنه لنكون دائما على حق والروح القدس يتكلم من خلاله.
بمثالك ، إذا طلب كاهن أن يقتل شخصًا معظم الكاثوليك فلن يفعل ذلك ، بالنسبة لإحدى رسائل الله الأساسية ، بالإضافة إلى تعاليم يسوع ، هي أنك لا تقتل. منع الله إبراهيم من القيام بذلك ، ففي الوصايا العشر أنزل موسى من الجبل ، ومنع يسوع ذلك (إعادة الناس من المرض ، ومنع رجم امرأة ، إلخ) علاوة على ذلك ، كان موته ليكون هو السبب في ذلك. أخيرًا ، وننال جميعًا الرحمة والحياة.


1534 (نوفمبر)

أصبح هنري الثامن الرئيس الأعلى للكنيسة في إنجلترا المنفصلة عن الكنيسة الرومانية الكاثوليكية.

تم إعدام توماس مور (1478-1535) بناءً على أوامر هنري الثامن لرفضه دعم الإصلاح الإنجليزي.

حرق ويليام تيندال على المحك لبدعة. كانت كلماته الأخيرة: رب! افتح عيون ملك إنجلترا.

ينشر جون كالفن (1509-1564) (باللاتينية) عمله في علم اللاهوت النظامي: معاهد الدين المسيحي.


السياق التاريخي للإصلاح البروتستانتي

أسقف يمنح الانغماس في لوحة جدارية بواسطة لورنزو لوتو ، ج. 1524 (ويكيميديا ​​كومنز) مارتن لوثر

لفهم الانتشار السريع لأفكار لوثر ، من الضروري تقديم سرد موجز للدور الذي لعبته الكنيسة في مجتمع القرون الوسطى. في أعقاب سقوط الإمبراطورية الرومانية ، ملأت الكنيسة الكاثوليكية فراغ السلطة الذي تركته وراءها واستمرت في التمتع بما يقرب من ألف عام من الهيمنة المؤسسية في جميع أنحاء أوروبا. بينما كانت سلطتها معرضة للخطر في بعض الأحيان ، كما في الانقسام الغربي في القرن الرابع عشر) ، فإن تعاليمها وطقوسها راسخة تدريجياً في الحياة اليومية للمؤمنين. ومع ذلك ، مثل الكثير من الإمبراطورية الرومانية قبلها ، أثبت توسع الكنيسة المفرط في كل من النطاق الإقليمي والآلية البيروقراطية في النهاية قوة مفسدة. أحد الأمثلة على الفساد - والهدف الرئيسي لأطروحات لوثر الخمس والتسعين - كان عقيدة الانغماس ، وهي ممارسة تستند إلى الاعتقاد بأن رحلة المرء إلى الخلاص الأبدي يمكن تسريعها عن طريق الأعمال الدنيوية. In the hands of Church functionaries eager to pad their own coffers, these “works” all too often assumed the form of monetary payouts rather than pious acts.

Enter Luther. Indginant at such abuses, he modestly aimed to reform the Church from within. Little did he know, however, that his criticism would ignite a conflagration of religious animus that was to engulf all of Europe. In retrospect it is not difficult to see why this happened, since ultimately at stake in this dispute was nothing less than the authority to determine legitimate interpretations of scripture and rituals of worship. Hence the crux of Luther’s thought is frequently summed up in two Latin phrases—sola fide (“by faith alone”) and sola scriptura (“by scripture alone”). In short, Luther argued that the relationship between man and God is a fundamentally personal one, nurtured by individual faith and subject to no greater authority than the Bible itself. Thus Luther’s critique led logically to the rejection of any intermediary authority that might stand between man and God. Moreover, no longer would mere affirmation of dogma or participation in ritual suffice to vouchsafe one’s spiritual health—rather, the individual took center stage, called upon to actively and directly participate in his faith.

And yet, to circumscribe the Reformation solely within the sphere of theological disputation is to mask the complexity of both its birth and afterlife. A confluence of social, cultural and economic factors contributed to Luther’s ideas taking root in European society, not least of which were the numerous political factions who had their own (often material) reasons for abetting the overthrow of papal authority. The rapidity with which these ideas were disseminated across the continent is unthinkable without the countless tracts, pamphlets and leaflets issued by Protestant proselytizers from the recently-invented printing press. This deluge of propaganda was communicated in the vernacular German rather than ecclesiastical Latin—a material effect of Luther’s insistence that scripture alone holds spiritual authority over the Christian fellowship. This considerable body of literature spurred in turn a newfound valorization of public education. Such ramifications could easily be multiplied—suffice it to say that, much like the French Revolution of 1789 or the World Wars of the twentieth century, the Reformation was a truly continental movement that touched every aspect of its society to the quick. Europe would never be the same.

Erasmus by Hans Holbein, early 16th Century (Wikimedia Commons). A moderating voice in the Reformation era, Erasmus’ humanism emphasized moral behavior over theological correctness. John Calvin

Calvin’s first work was a humanist work of classical scholarship, a self-published edition and commentary on the Roman philosopher Seneca’s “De Clementia” in 1532. The rest of his publications were dedicated to religious matters. Calvin’s numerous written works include theological treatises, biblical commentaries, sermons and letters, as well as regulations, liturgy, and catechisms for the Reformed Church. His most famous work, the Institutes of the Christian Religion, was first published in Latin in 1536 as a short statement of the beliefs of the reformers being persecuted in France it included a preface urging King François I to take up the cause of reform himself. Calvin continued to expand the work throughout his life, so that the final Latin/French versions of 1559/60, five times longer than the first edition, offered a systematic exposition of Reformed Protestant doctrines.

Humanism and the Northern Renaissance

By the late fifteenth and early sixteenth centuries, the Italian cultural movement known as the Renaissance had spread to the towns, universities, and princely courts of Northern Europe. In contrast to the ‘civic humanism’ of the Italian city states where the Renaissance began, the leading figures of the Northern Renaissance often thought in terms of royal government and emphasized a ‘Christian humanism’ concerned with religious texts and issues. Northern humanists such as John Colet (d. 1519), Jacques Lefèvre d’Étaples (d. 1536), and "Prince of Humanists" Erasmus of Rotterdam (1466-1536), highlighted the importance of living a moral life over understanding theological subtleties or carrying out complicated religious rituals. In keeping with the humanist appreciation for the classical past, they often emphasized the importance of a scripture and treated Early Christian communities as a classical model to be emulated and restored. Erasmus also applied humanist philological methods to religious texts in his critical edition and Latin translation of the Greek New Testament, the basis for many later translations of the Bible by Protestants. The concerns and ideas of these thinkers had a strong influence on the first Reformation activists, even though most of the Christian humanists alive at the beginning of the Reformation chose to stay within the Catholic Church.

Reformation, Counterreformation and Catholic Reformation

During the mid-sixteenth century, the fluidity and creative energy of the first wave of Reformation began to harden into new institutions, theological systems, and social identities. The sixty years leading up to the Thirty Years War (1618-49) are often described as the era of “confessionalization,” when religious affiliation became increasingly important in daily life and when both Catholic and Protestant leaders focused on building solidarity, obedience and uniformity within confessional boundaries. The Catholic Church’s measures to counteract the spread of Protestantism (the Counterreformation and Catholic Reformation) were embodied by the Council of Trent (1545-1563), which issued new statements of Catholic orthodoxy on issues such as salvation, scripture and the sacraments, and laid foundations for new institutions like the Office of the Inquisition, the Index of Prohibited Books, and religious orders such as the Jesuits and Ursalines. The divisions among Protestants became increasingly sharp in these decades as well. In the Zurich Consensus of 1549, for instance, Reformed followers of Calvin and Zwingli agreed upon a common position on the Eucharist distinct from Catholic and Lutheran doctrines. Both Reformed believers and radical Protestants such as the Anabaptists were excluded from the 1555 Peace of Augsburg which established that German principalities could be either Catholic or Lutheran following the confession of their rulers.

St. Bartholomew Day's Massacre by François Dubois, c. 1572-84 (Wikimedia Commons) A period of religious tolerance in France ended when King Francis I instituted new measures against the Huguenots in 1534.

French Wars of Religion

A period of relative religious tolerance in France came to an end in 1534 following the “Placards Incident,” when several major cities were plastered with anti-Eucharist posters in a single night. Recognizing this event as a political threat, King Francis I instituted new measures for the repression of Huguenots (French Reformed Protestants), including chambres ardentes, special courts for the prosecution of religious reformers. Despite these policies, the numbers of Huguenots continued to grow so that roughly 10 percent of the general population and 40 percent of the French aristocracy adhered to the reformed religion by 1561 (Dunn, XXX). Tensions between Huguenot and ultra-Catholic factions of the nobility grew during the regency of Catherine de Medici for her sons François II (r.1559-60) and Charles IX (r. 1560-1574), and finally erupted into outright war following a massacre of Huguenot worshippers at Vassy in 1562. For the next forty years, France experienced brutal warfare, assassinations, persecution, riots, and bloody massacres finally calmed by the accession of King Henry IV (r. 1589 - 1610). In 1598, Henry IV issued the Edict of Nantes, establishing a limited but still unprecedented toleration of Protestants within officially-Catholic France.

The citizens of Geneva became Protestant in the course of declaring independence from the town’s lords, the local bishop and the Catholic Dukes of Savoy. This assertion of civic independence was the context of Calvin’s invitation to Geneva, and many of Calvin’s reforms and his growing influence sparked resistance within Geneva’s governing elite. Much of Calvin’s early career in Geneva was shaped by his struggles with the opposition faction he derisively nicknamed “the libertines.” Around 1553, this political discord boiled over in an attempted coup on the town government that was ultimately put down through the exile or execution of its leaders. Nevertheless, by the time of his death, Calvin was able to successfully institute a program for reforming worship and morality in Geneva. Town and church government remained distinct, but closely interconnected in the Genevan system. For instance both church leaders and representatives from the town government were involved in the Consistory, a court that dealt with a range of issues including laughing in church, marital discord, ignorance of the Ten Commandments, and ‘Catholic’ ritual acts such as lighting candles for the dead. Geneva also established the Academy for the education of Reformed ministers, and a sophisticated system for distributing charity to refugees arriving in the city from France. Thanks to both Calvin’s writings and the number of influential religious exiles passing through the city, Geneva’s social organization became a model for other Reformed communities throughout Europe and the Americas.

Written by Jay Gundacker, Department of History, Columbia University Sean Hallowell, Department of Music, Columbia University

Works Consulted

Richard S. Dunn, The Age of Religious Wars 1559-1715, 2nd ed., (New York: Norton & Co., 1979)

Diarmaid MacCulloch, The Reformation: A History, (New York: Viking, 2004)

Alistair E. McGrath, A Life of John Calvin: A Study in the Shaping of Western Culture, (Oxford, U.K.: Blackwell, 1990)

R. Po-Chia Hsia. The Cambridge History of Christianity VI: Reform and Expansion 1500–1660, (Cambridge University Press, 2007)


شاهد الفيديو: بن 10. إعادة تشكيل. كرتون نتورك (قد 2022).